Sommes-nous en démocratie ? (1/3) La mascarade du système représentatif

Par Jorge Brites.

Voilà plusieurs années que l’on s’interroge, en France et en Europe, sur l’état de notre démocratie et de notre système politique. Les nombreuses affaires de corruption mises en lumière depuis les années 1980 ; la montée de l’extrême-droite ; et surtout, la montée de l’abstention et l'image délétère de la classe politique, sont autant d'éléments qui font dire aux uns et aux autres que notre système est en crise et doit être rénové. Rares sont toutefois celles et ceux qui s’interrogent sur le concept même de « démocratie », et sur la voie pertinente pour y parvenir. Le terme est utilisé à tout bout de champ, de par le monde, pour désigner des systèmes représentatifs divers et des pratiques très différentes. Quelques éléments de réflexion sur le sujet.

À l’occasion des élections municipales de mars dernier, Dominique Moisi, politologue français et conseiller spécial de l’Institut Français des Relations Internationales, déclarait sur Euronews : « Il y a un perdant, c’est la démocratie. Près de 40% des citoyens français ne sont pas allés voter ». Avec 14 municipalités remportées (dont 11 pour le Front national), l'extrême-droite réalisait le meilleur score de toute son histoire dans une élection locale, suscitant des commentaires analogues sur la « démocratie en crise ». Depuis environ deux siècles, le système représentatif s’est imposé comme le modèle politique permettant une mise en œuvre de la démocratie à l’échelle des nations, et il semble aujourd’hui acquis pour l’immense majorité des citoyens que nulle alternative crédible ne saurait le remplacer. L’historien et sociologue français Rosanvallon parle même, dans son ouvrage Le peuple introuvable, histoire de la représentation démocratique en France (1998), d’« horizon évident du bien politique ». À bien des égards pourtant, ce qu’on appelle « démocratie » semble toujours inachevé, y compris en Europe et aux États-Unis. L’attestent le désintéressement des citoyens, qui bien souvent s’abstiennent ou ne s’inscrivent plus sur les listes électorales, l’écart grandissant entre les représentés et les représentants, qui confisquent le pouvoir, ou encore la perte de crédibilité des élites et des partis traditionnels, d’où un report croissant du vote vers les extrêmes. On peut affirmer sans prendre de gros risques que de manière générale, le sentiment qui domine dans notre société où le peuple a pourtant théoriquement le pouvoir, c’est bien la déception.

Pour comprendre cette déception, ce malaise démocratique, il faut en chercher les causes dès l’origine de la théorie du système représentatif : dès le départ, s’est manifestée une tension entre la théorie de la démocratie et sa mise en application. L'expression « démocratie représentative », apparue pour la première fois sous la plume de Hamilton en 1777, évoque déjà une notion différente du système de démocratie directe. Elle ne renvoie pas, à l'origine, à la démocratie comme on l'imagine bien souvent, mais à un système politique intermédiaire associant pouvoir populaire et valeurs aristocratiques (on parle encore aujourd'hui et à juste titre de « barons locaux », de « fiefs électoraux », etc.), ainsi qu'à une division du pouvoir qui fait de la politique une sphère spécialisée gérée par des experts (avec une classe politique en charge de diriger le pays). Rappelons cette définition fort juste du mot « élite » donnée par l’économiste français Georges Elgozy, dans son Contradictionnaire, ou l’Esprit des mots (1967) : « succédané de l’aristocratie en régime démocratique ».

La confusion recherchée entre « démocratie » et « représentation du peuple »

Nous pouvons donc commencer par lever cette ambigüité volontairement maintenue depuis près de deux siècles : non, nous ne sommes pas en démocratie. Le peuple n’a pas de pouvoir en lui-même entre deux scrutins. En France, il existe le référendum comme mode de consultation possible du peuple entre les élections, mais seul le pouvoir élu en a l’initiative et décide de l’objet de la consultation et de la formulation de la question. Sans compter que ses résultats ont déjà pu être bradés dans le passé. L’exemple du traité de Lisbonne restant à ce jour le plus flagrant : un texte refusé par plus de 54% des électeurs peut être validé moins de deux ans plus tard par voie parlementaire, sous une forme édulcorée. Le référendum joue ainsi son rôle : celui de créer l’illusion d’une démocratie. Or, si l’on accepte que sur les dossiers importants, le peuple ne doit surtout pas être appelé à se prononcer directement et simplement, car le souhait de la majorité ne conviendrait pas aux dirigeants, alors, dans les faits, on admet bien ne pas être en démocratie.

Un vrai système démocratique a existé en Europe. On peut considérer que ce fût le cas à Athènes, dans la Grèce antique (du moins pour les citoyens de sexe masculin, puisque les femmes, les métèques ou encore les esclaves en étaient exclus). Jusqu'au V^ème siècle avant J.-C., la sphère politique y restait le monopole des nobles, et l’appauvrissement des paysans ne cessait d’augmenter, remettant en cause le calme et l'unité de la cité et suscitant des revendications des commerçants et artisans qui souhaitaient participer aux processus décisionnels. La réforme du système s’étala sur plus de 100 ans avec quatre bâtisseurs : Dracon (VII^ème av. J.-C.), Solon (640-558 av. J.-C.), Pisistrate (600-527) et Clisthène (570-508). Le principe de ce nouveau régime repose sur la participation du peuple aux décisions : la cité organisait autour de trente fois par ans des assemblées ouvertes et pouvant contenir jusqu’à 6.000 citoyens. On y débattait collectivement pour ratifier les lois, voter le budget, décider de la paix et de la guerre. Dans l’hémicycle, tout citoyen athénien avait la parole. Une indemnité journalière était donnée aux plus pauvres pour compenser les jours de travail perdus. Chacun devait ainsi pouvoir participer avec une importance égale, quel que soit son niveau social. La politique devenait l'affaire de tous les citoyens, et les Athéniens se construisaient ainsi une conscience politique et un activisme civique fort.

Nous ne sommes pas, au regard de la théorie politique, dans une démocratie, puisque la démocratie constitue un régime dans lequel, tour à tour, les gouvernants sont gouvernés, et les gouvernés gouvernants, et où tous les citoyens participent à la vie politique. Or, le régime représentatif en est loin : il instaure bel et bien une caste sociale en soi, en charge des affaires politiques. Notre système dit de démocratie représentative, rappelons-le, a été inventé à la fin du XVIIIème siècle aux États-Unis et en France pour constituer, justement, à la fois une alternative à la démocratie et à la monarchie. Il s’agit d’un régime qui n’a de « démocratiques » que certains aspects, mais qui ne correspond pas véritablement à l’idéal démocratique originel.

Jusqu’au XVIII^ème siècle, les options politiques étaient les suivantes : soit un système ouvertement aristocratique, telle que la monarchie de droit divin, soit la démocratie, c’est-à-dire le peuple qui décide dans son entier, comme à Athènes dans l’Antiquité ou dans les cités italiennes de la Renaissance. Les débuts de la Révolution française sont encore caractérisés par cette conception. L’abbé Sieyès (1748-1836) va, par sa contribution, participer à changer la donne. Homme d’Église, essayiste et député du Tiers État aux États généraux en 1789, il opposa lui-même le concept de « gouvernement représentatif » à celui de « gouvernement démocratique », qu’il rejetait clairement. Dans son discours du 7 septembre 1789, il avance que « les citoyens qui se nomment des représentants renoncent et doivent renoncer à faire eux-mêmes la loi ; ils n’ont pas de volonté particulière à imposer. S’ils dictaient des volontés, la France ne serait plus cet État représentatif ; ce serait un État démocratique. Le peuple, je le répète, dans un pays qui n’est pas dans la démocratie (et la France ne saurait l’être), le peuple ne peut parler, ne peut agir que par ses représentants ». Alors que Jean-Jacques Rousseau fustigeait le système représentatif britannique et se prononçait pour une démocratie directe, Sieyès choisit de défendre le système représentatif. Dans l'un, le peuple décide des lois qui lui sont appliquées et les délégués qu'il élit lui sont soumis par des mandats impératifs. Dans l'autre (le nôtre), le peuple élit des représentants munis d'un mandat représentatif qui, eux, ne sont pas simplement des porte-parole mais décident des lois qui s'appliquent. Le peuple n’est pas associé à la prise de pouvoir ; il est soumis à l’offre politique. Ce qui, dans des pays comme les nôtres de plusieurs millions d’habitants, ne peut qu’amener à une « élitisation » de la vie politique. Élitisation accentuée par la mise en place de grandes écoles (tels que Sciences Po ou l’École Nationale d'Administration), et par la professionnalisation de la vie politique qui va à l'encontre du principe démocratique reconnaissant à chaque citoyen l'égale aptitude à émettre un jugement politique.

Rousseau estimait ainsi que la représentation est par essence oligarchique et crée une séparation entre ceux qui gouvernent et le reste de la population. Dans son Contrat social ou Principes du droit politique (1762), il écrira très justement : « La souveraineté ne peut être représentée, par la même raison qu’elle peut être aliénée ; elle consiste essentiellement dans la volonté générale, et la volonté ne se représente point : elle est la même, ou elle est autre ; il n’y a point de milieu. Les députés du peuple ne sont donc ni ne peuvent être ses représentants, ils ne sont que ses commissaires ; ils ne peuvent rien conclure définitivement. Toute loi que le peuple en personne n’a pas ratifiée est nulle ; ce n’est point une loi. Le peuple anglais pense être libre, il se trompe fort ; il ne l’est que durant l’élection des membres du parlement : sitôt qu’ils sont élus, il est esclave, il n’est rien. Dans les courts moments de sa liberté, l’usage qu’il en fait mérite bien qu’il la perde ».

Le vote est l’unique source de légitimité démocratique du régime représentatif, face à la souveraineté populaire. Il permet de convaincre les citoyens d’une capacité d’influence sur le pouvoir, en sanctionnant ou en récompensant celles et ceux qui les représentent. Mais l’acte électoral n’est pas qu’un acte démocratique : il constitue une délégation de pouvoirs à des représentants qui pourront décider de la chose publique sans consultation du peuple. C’est de là que naît la principale contradiction du système représentatif : il combine une recherche de légitimité populaire par le nombre des électeurs, avec le gouvernement par quelques-uns au nom du peuple dans son entier. En outre, nous savons bien, aujourd’hui, que bon nombre des gens dont les décisions ont une influence ou un impact direct sur nos vies, ne sont pas élus : les acteurs économiques, les marchés financiers, les fonctionnaires, les médias, etc. Ce simple constat devrait suffire à nous convaincre de ce que la démocratie ne peut se résumer à l’élection.

Ajoutons que l’argent est un facilitateur évident pour une élection, ce qui contribue également à fausser le « jeu démocratique ». Les millions générés par les campagnes électorales, en Europe et surtout aux États-Unis, le montrent assez clairement. Celui qui n’a pas de moyens dispose donc de moins de visibilité, et ceux qui ont le plus d’intérêts particuliers à défendre (parce qu’ils sont plus riches) sont donc naturellement ceux qui partent de plus haut pour mener leur campagne électorale. C’est en grande partie ce qui explique que nos représentants ne sont sociologiquement pas représentatifs de la population. Or, notre Constitution, qui affirme que « la souveraineté nationale appartient au peuple qui l’exerce par ses représentants et par la voie du référendum » (art. 3), n’évoque aucunement l’idée d’avoir une assemblée à l’image du peuple. En somme, des représentants qui seraient représentatifs. Cette lacune questionne de façon aigüe la légitimité de notre régime. Actuellement, en France, l’Assemblée nationale compte 577 députés, dont moins de 2% issus des milieux ouvriers et employés (qui composent pourtant plus de 50% de la population). À l’inverse, plus de 80% y sont des cadres supérieurs – une catégorie qui représente 16% de la population. Il en résulte un conflit très clair entre l’intérêt général et les intérêts particuliers de catégories surreprésentées. À titre d’exemple, 20% des ménages les plus riches bénéficient, dans notre pays, de 79% des réductions d’impôts votées par la représentation nationale.

Il est courant de rattacher à la notion de « démocratie représentative » le principe de liberté. Liberté de pensée, liberté d’expression, libertés de voter et de se présenter aux élections… On lui rattache moins systématiquement celui d’égalité, parce que le lien est moins évident. Il semble logique de devoir disposer de la liberté de s’exprimer pour désigner le candidat de son choix. En revanche, un citoyen pauvre et un citoyen riche peuvent a priori tous deux déposer un bulletin de vote ; la condition de pauvreté ne devrait donc pas nécessairement constituer une entrave à l’élection de nos représentants.

Quels modes de représentation populaire ?

Le système représentatif suppose qu’il y ait un « peuple » susceptible d’exprimer sa volonté. Or, comment reconnaître et définir le peuple ? La difficulté réside dans la distinction subtile entre une dimension strictement politique et une dimension sociologique du « peuple ».

Le principe d’« égalité » rend quelque peu abstrait le caractère social des individus : le bulletin de vote à la main, électeurs de toutes classes sociales se veulent sur un pied d’égalité. D’où toute la difficulté à appréhender ce principe dans le cadre d’un système représentatif. La démocratie représentative, d’un point de vue sociologique, donne au peuple un corps artificiel où toutes les voix sont identiques et qu’on ne peut plus décrire. Il s’agit là d’une désubstantialisation du lien social par classe, qui implique d’inclure dans la démocratie représentative une part de fiction : celle d'un peuple un et indivisible. Hobbes, philosophe anglais du XVII^ème, nous dit que le représentant monarchique incarne automatiquement la multitude, réglant ainsi l’ambiguïté du mot « peuple ». Seulement, cette entreprise d’incarnation symbolique, ou de personnification, change de nature lorsqu’on prétend parler de démocratie en système représentatif : la fiction suppose toujours l’unicité du peuple, la démocratie implique de produire en permanence des formes d’identification réelle. Le malaise vient de ce que le peuple n’a pas vraiment de forme : il est à construire. Au cours des deux derniers siècles, c’est souvent autour du concept de nation qu’on a tenté de le faire. Du côté des courants révolutionnaires d’extrême-gauche, c’est par contre une notion transnationale du peuple qui a pu, parfois, émerger avec l’idée d’un « prolétariat mondial ».

À partir de 1789, le peuple a été représenté de façon toujours plus abstraite ; progressivement, comme le montrent les peintures de l’époque, ce n’est plus qu’une marée de fusils, de fourches et de poings levés dont il s’agit, et cette difficulté de figuration a bel et bien touché toute la période révolutionnaire, puis l’ensemble du XIX^ème. Victor Hugo, dans ses notes de printemps 1848, parle de « foule de peuple », de « flot de peuple ». Le peuple est d’abord abordé comme un principe, un principe politique et non sociologique. C’est pourquoi un écart a dès l’origine existé entre les valeurs qu’il incarne et la réalité qu’il évoque. Le peuple reste un principe flou ; il est le corps abstrait de la citoyenneté. Le peuple renvoie-t-il à l’idée de classe laborieuse, à celle de populace ou à celle de nation ? Derrière cette question, on a l'opposition entre approches économique, sociale et politique. Mirabeau reconnaît dès juin 1789 que ce mot « se prête à tout ». Cependant, lors de la Révolution, le choix est clair : le peuple est identifié à la nation. Au XIX^ème siècle par contre, le caractère énigmatique du peuple émerge avec la crainte, chez les élites et bourgeois, du peuple en tant que masse incontrôlable de travailleurs exploités pour les besoins de la Révolution industrielle.

Nous acceptons aujourd’hui comme une évidence le modèle de représentation en vigueur. C'est pourtant sa substance même qui pose question : les représentants n'y sont pas les délégués d’un groupe ou d’une opinion mais les représentants de la volonté générale – volonté insaisissable en réalité ! Dans le processus représentatif, réalité et fiction cohabitent, puisque le peuple en tant que société avec toute sa complexité réelle contredit l'unité abstraite du peuple-nation. Le problème de la représentation réside donc dans le travail d’incarnation que doit réaliser le processus électoral. Or, la lutte pour le suffrage universel (masculin), jusqu’en 1848 puis jusqu’au Second empire, a monopolisé l’essentiel du combat politique pour le progrès démocratique, qui était donc orienté sur les électeurs, non sur les élus censés les représenter.

C'est face à ces contradictions entre théorie et réalité que d’autres pistes ont été évoquées au cours des débats sur le système représentatif, au XIX^ème siècle. Avec la Révolution industrielle et l’émergence de la classe ouvrière, la notion de « peuple », qui se veut universelle parce qu’englobant tout à la fois les ouvriers et les bourgeois, était en déclin. Dès 1832 se pose le débat sur la représentation politique des prolétaires, la société étant divisée en deux classes, la bourgeoisie et le prolétariat, selon les Saint-simoniens. C’est seulement à partir des années 1860 que l’idée de représentation sociale trouve un réel écho, alors que le régime bonapartiste relâche son étau sur l’opposition. Libéraux et républicains, qui s’allient lors des élections de 1863, cherchent un mode de désignation des candidats. L’idée d’un comité électoral représentatif de l’opinion s’impose, mais aucun ouvrier n’étant choisi, les premiers ouvriers se présentent. Leurs candidatures sont marginalisées, mais cette situation a provoqué une rupture entre républicains (qui avaient pourtant introduit la question ouvrière en 1848) et prolétariat, et la fin de l’universalisme révolutionnaire.

C’est dans ce contexte qu’est rédigé le Manifeste des soixante (puisque signé par soixante ouvriers) plaidant pour la représentation ouvrière. Ce Manifeste, l’un des textes fondateurs du mouvement ouvrier français, suggère tout d’abord qu’après la conquête du suffrage universel, les ouvriers doivent s’émanciper socialement pour assurer leur émancipation politique, puisque leur représentation n’est ni garantie ni effective. L’échec des candidats ouvriers conserve présente cette question de la représentation directe du prolétariat dans les congrès ouvriers jusque dans le courant du XX^ème siècle. L’accent n’est désormais plus mis sur la distinction d’hommes plus capables que d’autres, mais sur l’incarnation de la composante la plus banale du peuple, le mouvement ouvrier naissant d’un culte de la modestie individuelle. En 1852, à l’occasion des élections présidentielles (qui n’ont jamais eu lieu du fait du coup d’État), l’idée de voter pour un ouvrier inconnu émerge. Il s'agit de voter, non au regard des capacités d’un candidat, mais pour ce qu’il signifie par sa condition sociale.

Les soixante voulaient, par leur appel, mettre fin au monopole de la compétence des notables républicains. Pour cela, ils soulignaient les progrès de l’instruction dans les milieux ouvriers et insistaient sur la dimension sociale de l’univers politique. Ils reprochaient aux bourgeois de ne pas connaître les ouvriers, et donc de ne pas être compétents sur la question du travail, légitimant une représentation séparée. On trouve donc dans le Manifeste à la fois une critique de la vision traditionnelle élitiste de la représentation, et la remise en cause de l’idée de compétence politique. Plus largement, ce débat sur la représentation ouvrière a dévoilé la complexité de la question de la représentation. L’élection doit-elle produire des identités ou légitimer un pouvoir ? Il s’agit là aussi d’une opposition entre approches sociologique et philosophique.

Parallèlement, l’idée de mettre en place un parlement à l’image de la société a fait florès au XIX^ème siècle. Mais dans des sociétés d’individus, l’unité de représentation n’est pas simple à identifier. Il faut que des catégories soient distinguables par tous. Alors qu'à partir des années 1880, le suffrage universel est entré dans les mœurs, s’ouvre une nouvelle réflexion pour le progrès de la démocratie représentative : comment donner corps à une société dont la diversité est si évidente ? Durkheim, père de la sociologie française, a posé le constat que l’homme n’a rien de semblable avec l’entité abstraite qu’en font les principes révolutionnaires. On est plus, comme dans le Manifeste des soixante, dans une revendication d’intégration d’une partie de la population, mais dans l’idée que le progrès de la représentation des intérêts est indissociable de l’avènement des sciences sociales.

En Belgique où le processus de révision constitutionnelle qui s’y déroule de 1890 à 1893 stimule les imaginations, les socialistes souhaitent donner toute sa dimension sociologique à la représentation, tandis qu'à droite, les libéraux avancent que le suffrage universel implique de contrôler la masse du peuple, et proposent pour cela que la représentation des intérêts remplace celle des individus. Un consensus sur un système de représentation professionnel est trouvé en 1892-1893 : ce sera le système de vote plural, réforme in fine modeste, mais qui lance le débat sur une transformation possible du suffrage ailleurs en Europe. En France surtout, l’idée d’une assemblée à composante professionnelle fait son chemin (projet de loi de l’abbé Lemire en 1894), et même l’idée d’une troisième assemblée chargée de représenter le travail émerge de façon précise et formelle. On voit là l’évolution considérable que connaît la culture politique depuis les années 1870. On comprend bien que la difficulté réside dans la définition de catégories pertinentes à représenter. Proudhon lui-même s’est contenté d’une référence aux groupes naturels existant ; mais définir un groupe naturel est très complexe. En 1848, Pierre Leroux propose à l’Assemblée constituante que le corps législatif soit formé de savants, d’artistes et d’industriels élus par le peuple sur des listes organisées de manière catégorielle. Plus tard, les Saint-simoniens du début du XX^ème s’inscrivent sur la même ligne, en définissant a priori les professions utiles au fonctionnement de la société. Mais cette approche prend plus en compte la rationalité du gouvernement que la structure même de la société.

À l’aube du XX^ème, aucune solution ne fait l’unanimité. Dans les années 1890, alors qu’il y a un relatif consensus sur les objectifs, chaque auteur propose sa classification particulière. Charles Benoist tente de dépasser les clivages en prenant celle utilisée par la statistique générale pour les recensements de population. Mais les sept professions retenues (agriculture, industrie, commerce, transports, administration publique, professions libérales, rentiers) constituent-elles une classification plus valable que les autres, quand on note qu’elle laisse de côté les « professions inconnues » et la population non classée ? Les catégories statistiques gardent un caractère très conventionnel, d’où des difficultés pour saisir la substance d’une société réelle dans sa diversité.

Au Congrès de l’Institut international de la Statistique de 1895, des mathématiciens proposent d'organiser le gouvernement sur la base d'une enquête représentative. Pour répondre au problème du dénombrement représentatif nécessaire pour présenter une miniature de la société entière, le savant norvégien Kiaer développe les premières formes de quotas. Mais des problèmes techniques surgissent encore, comme la difficulté de pénétrer une réalité urbaine en évolution constante. On sait par ailleurs qu’en sociologie les catégories sont construites et non naturelles ; or, en politique, c’est bien des catégories naturelles qui sont recherchées. Ainsi, la démocratie sociale de Benoist et Proudhon, en cherchant à enrichir sociologiquement la démocratie, la désubstantialise.

La nécessité de toujours rechercher les clés d’un système plus abouti en termes démocratique

Il n’est pas question ici de cracher dans la soupe des acquis de notre système politique, en termes de droits et de libertés. Mais il est essentiel de ne pas s’arrêter à l'usage abusif du terme « démocratie », quand la réalité est différente. Incontestablement, bon nombre de citoyens sont à la fois déçus et méfiants vis-à-vis de la classe politique, suspectée à plus d’un titre de ne pas défendre l’intérêt général. En effet, difficile de croire que derrière des politiques telle que la rigueur budgétaire qui expose des millions de personnes à la précarité, ou encore la concurrence libre et non-faussée (y compris dans des secteurs économiques où son application fait des désastres), se cache la préoccupation sincère d’améliorer la vie des gens et de contribuer au bonheur et à l’épanouissement de chacun. L’exposé de pistes de réflexion qui ont pu naître et se construire depuis le XVIII^ème siècle n’a pas pour objectif de présenter des solutions alternatives toutes faites aux systèmes politiques actuellement en vigueur dans le monde occidental, mais simplement de rappeler que nos systèmes ne doivent pas être pris comme des évidences en soi, et qu'ils doivent être considérés avec les enjeux politiques et économiques qu'impliquait leur conception.

Au mieux, les quelques revendications que l'on entend ici et là aujourd'hui portent sur les modes de scrutin pour demander une plus grande dose de proportionnelle dans les élections, ou sur la tenue de référendums plus réguliers – les démarches de démocratie participative (consultations de quartier, etc.) restant très marginales et constituant trop souvent une simple caution « démocratique » pour les élus. Or, le concept de démocratie implique la notion de participation aux processus décisionnels. Nous verrons dans les prochains volets de cette série qu’une forme de participation existe de façon relativement marginale, chez nous, à travers ce que le sociologue français Rosanvallon appelle la « démocratie d’équilibre », et que d’autres systèmes alternatifs existent et sont d’ores et déjà appliqués ailleurs avec plus ou moins de succès.

Pour accéder à la deuxième et à la troisième parties de cet article : Sommes-nous en démocratie ? (2/3) La foire aux corps intermédiaires ; Sommes-nous en démocratie (3/3) La nécessité de mécanismes participatifs contraignants

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L'extrait suivant est tiré de l’ouvrage Les damnés de la terre, de Frantz Fanon, publié en 1961. Dans le chapitre intitulé « Mésaventures de la conscience nationale », il y défend la nécessité de partis politiques entre les mains du peuple et non du gouvernement, et l'inutilité de la figure du « leader » dans un système considérant le peuple. Si le texte parlait d'abord du cas des gouvernements postcoloniaux en Afrique, la réflexion de l'auteur peut être facilement étendue à tout régime se revendiquant de la démocratie et soutenant la souveraineté du peuple.